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El tabú

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El término tabú hace referencia a una costumbre de las culturas animistas en la que, implícitamente, se prohíbe mencionar o evocar a un objeto, conducta o espíritu maligno. Posteriormente fue utilizado en psicología profunda, para describir, en el individuo, un sistema psicológico de censura, que bloquea el material inconsciente. Descubriéndose que las características de este bloqueo determinan el carácter de las personas y los grupos sociales.

Desde la mirada de un yogui y la de aquéllos que traspasan las fronteras de lo inconsciente, sin caer en la locura, la perspectiva muestra otros aspectos que podríamos considerar.

Desde esta observacion contemplaríamos también ese bloqueo que provoca el tabú, pero en este caso nos fijaríamos en que éste cumple la función de impedir penetrar en lo subyacente (la antesala de lo inconsciente), obstruyendo cualquier labor indagativa que nuestra visión intuitiva nos permitiera.

El tabú actual, se circunscribe a una forma de pensar que está censurada subliminalmente por el entorno cultural. Una vez que esta prohibición, se incor­pora a la conducta, actúa desde lo incons­ciente (similarmente a como sucedería en las culturas animistas).

Este automatismo inconsciente, explicaría la imposibilidad de acceder a un discernimiento profundo de la verdadera cualidad y manifestación objetiva del bien (la verdad) y del mal (el engaño), a aquellos que persi­guen los espejismos que la apariencia provoca en su mente. Cuando alguien se somete a este proceso degradativo, el bien y el mal es percibido como algo subjetivo y dependiente de la consecución de sus singulares metas, imaginadas y deseadas por sus deseos.

Es obvio que quienes optan por perseguir el Paraíso Pro­metido por las apariencias, se ven obligados a acep­tar ciertas restricciones indagativas (necesarias para ocultar ese engaño sobre el que se han construido sus expectativas paradisíacas). Aceptar la ceguera de este discernimiento (impuesta por este tabú), supone una auto licencia para negar, voliti­vamente, esas obviedades que mostrarían las grandes diferencias que separan a lo real de lo apa­rente.

Esta negación automatizada es lo que dificulta la capacidad para discriminar entre la ver­dad y la mentira, la sabiduría y la astucia, la no­bleza y la vileza…

La pretensión de perseguir un Pa­raíso Ma­terial, sobre la que se ha construido este mundo conceptual, debería ser cues­tionada desde una base lógica sólida. Ante esto habría que añadir, que esto sólo podrá realizarse en aquellos que posean la firme voluntad de liberarse de tal yugo y sean capaces de conservar una mirada atenta sobre el engaño que les subyace. Esta condición es imprescindible, dado que sólo quienes dispongan del suficiente coraje y sinceridad podrán superar los obstáculos que este anquilosado mecanismo psicológico impone.

Para poder empezar, debemos considerar que cuando alguien pretende avanzar en una práctica de introspección seria, culminada por una indagación ecuánime, debe, inexcusablemente, ser capaz de eliminar los comportamientos y las actitudes que caen en el terreno de lo absurdo.

Para iniciarnos en esto, podríamos reflexionar sobre algunos de estos absurdos:

   

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-Es absurdo, pretender que lo transitorio sea tratado como permanente, aunque así se haga, ma­yoritariamente.

   -Es absurdo, depositar nuestra confianza en algo aparente y pretender encontrar ahí nuestra feli­cidad, a pesar de la obvia obcecación irracional de este comporta­miento.

   -Es absurdo, vivir ignorando la muerte, como si nunca nos tuviera que suceder, y luego mo­rir, sobrecogidos por el temor y habiendo ignorado lo que es la vida.

   -Es absurdo, buscar la satisfacción en el futuro sin haber aceptado el presente, arrastrados por la inercia de la necedad y la irreflexión.

   -Es absurdo, pretender encontrar la felicidad ignorando el sufrimiento. Como lo sería ignorar una herida sangrante, mientras perseguimos obsesiva­mente nuestros caprichos y deseos.

Desde la actual posición mental, propuesta por una sociedad mercantilizada, estas consi­deraciones suenan demasiado extrañas, y esto difi­culta que pueda ser adecuadamente reflexionadas. Pero, sin esta reflexión, no habrá ninguna po­sibilidad de aplicar las obviedades a la cotidianidad y eliminar las contradicciones que nos aprisionan.

Recordemos que para acceder a estos cuestionamientos, tan obvios como insólitos, son necesarias unas esponta­neidades olvidadas, que deberán ser recuperadas.

 

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Para poder vencer un tabú de tal magnitud, se requiere de un entrenamiento interno, en donde los artificiosos hábitos surgidos en el engaño, sean sus­tituidos por los comportamientos que son in­herentes a nuestra naturaleza.

Es obvio y claramente per­ceptible que para poder desplegar todo su potencial, nuestra natu­raleza requiere de equilibrio, sere­nidad, crea­tividad, afectividad, honestidad, ge­nerosidad, li­bertad interna, armonía con la natu­raleza, conexión con su origen… Pero no debemos olvidar que para acceder a estas cualidades, antes deberemos ser capaces de superar las densas barre­ras emuladoras que nos envuelven, y que dificultan nuestro acceso a una genuina sabiduría interna.

Este desafío espera, a aquellos de espíritu valeroso que disponga de la atención y la sinceridad suficientes para poder ser capaces de aceptarlo.

Mukta Aabhay

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